织中(包括家庭、学校和社区中),掌握权力较少的那部分成员对于权力分配不平衡这一现象能够接受的程度。”(Hofstede,1991:

28)霍氏的研究表明,在权力距离不同的国家中,人们的行为方

而又维系多年关系。理想的境界是美国式的友谊,建立在自然发生、相互吸引以及温馨的个人感情的基础上。人选择自己的朋友,同时,他们又把朋友关系与社会工作义务分开。”在中国,情形有所不同。交朋友讲究的是时愈长愈好,承担的义务愈多愈好。理想的境界是朋友两肋插刀,赴汤蹈火在所不辞。中国人对于友的期望值很高,若有困难,应该倾囊相助。当昆指证许大同打过孩子时,许大同指责昆拉“我一直你当朋友,但你却在法庭上出卖我!”而昆拉感到委屈和不解:“我只是实话实说而已。”诚信是美国最基本的美德之一,你让一个美国人撒谎也相当让他放弃基本的价值观。

（三）不确定性回避。根据霍夫斯塔德统计数据，我们知道中国文化比较强调对不确定性因素的回避（stronguncertainty

式表现出很大的差异。

（三）不确定性回避。来自不同文化背景的人对于社会生活中的各种不确定行为、情况或是前景有着不同的认识。霍氏认为,“所谓不确定性回避就是文化成员对于不确定的或是未知的情况所感觉到的恐慌程度。这种不确定性给人们造成的恐慌表现为精神紧张或期盼未来的可预见性。”(Hofstede,

1991:113)具体表现就是文化成员对于成文和不成文规则的

需要。

（四）社会的男性化。根据霍氏理论,社会的男性化和女性化指的是,不同文化的成员有不同的性别意识;不同文化的成员对性别角色有不同的认识。霍氏认为,在男性化社会中,性别角色十分明确,即男性成员应该自信、坚毅,重物质上的成功,女性成员则应该谦虚、温柔,注重生活质量;相反,在女性化的社会中,性别角色常常发生重叠,即男女都应该谦虚、温柔,而且注重生活质量。

avoidance），不鼓励冒险或偏离常规，凡事倾向于按既定规矩

进行，较多的依赖有形的、书面的材料，重视准确性。影片中关于“刮痧”在美国是否具有合法性很好的说明了这一点。影片中法官要求大同“找一个官方医生,用简练的、一个老法官能看懂的英文来说明刮痧”,但正如大同的辩护律师所说,“没有一本美国的医学教科书有关于刮痧的记载,那是不科学的,没有人会为此作证。”在法庭上,当许大同试图解释“刮痧”时,他不得不使用中文“丹田”、“七经八脉”等术语,因为美语里根本找不到相应的词汇来表达,许大同的“dan-tian”（丹田）和“seven

三、霍氏理论与电影《刮痧》

（一）权利距离的差异。根据霍夫斯塔德统计数据，我们知道我们的传统文化是一个权利距离较大（high-powerdistance）的文化，美国文化是一个权利距离较小（low-powerdistance）的国家。在中国，传统的儒家思想强调了等级关系的重要性，指出对于年长的、地位高的和有权势的人应该表示尊重。此外，先秦儒家思想还认为：“孝”就是“善事父母”,就是要对父母尽养育之恩。“滴水之恩,当涌泉相报”就是这种思想的真实写照。所以许大同在美国定居后,把父亲接到美国“享清福”,以报答父母的“养育之恩”;为给父亲早点办上绿卡,自愿顶替父亲给儿子丹尼斯刮痧的“罪名”。《刮痧》中还有一个细节,由于两个孩子打架,许大同当着昆拉的面打了孩子一巴掌,后来他对昆拉说:“我打我的孩子是为了表示对你的尊重,是给你面子。”在中国人眼里，孩子是自己的“私有财产”,是我生的,属于我,我打他,是我的事,你管不着。虽然许大同打孩子不是为了惩罚孩子的过错,而是给朋友“面子”。但在昆拉看来,打人是犯法的,无论打的是谁。在西方人眼里,许大同的“孝顺”属于“责任倒错”,“不诚实”。美国人认为父母、子女是平等的,父母很少为孩子决定什么事情,而是让其依靠自己的力量去奋斗,许多美国人接受了这样的生活信条:Everymanforhimself,andGodforusall.

jingandeightmai”（七经八络）让在场的美国人不知所云,法官

阻止他继续说下去,让他们去找专家人士来说明“刮痧”为何物,可大同与其妻简宁费尽全力也找不到这样的人,他们只好放弃解释“刮痧”。影片中爷爷痛惜地自问:“刮痧在中国几千年了,到了美国怎么就说不清楚了呢?”

四、几个值得思考的问题

（一）克服“民族中心主义”，提倡“文化相对主义”。William

GrahamSumner(1940）曾对“民族中心主义”这一概念作过比较详

尽的解释。他认为民族/群体中心主义是指某个民族把自己当作世界的中心，把本民族的文化当作对待其他民族文化的参照系，以本民族的文化标准来衡量其他民族的行为，并把本民族文化与其他文化隔离开来。它对跨文化交际的负面影响很大，可能导致文化冲突、相互不信任、交际失误，产生较大的交际距离，其直接后果就是导致交际障碍。要克服和超越这种障碍，人们应采取的态度恰恰是民族/群体中心主义的反面，即文化相对主义；也就是：任何一种文化中的行为只能采用它自身的准则去理解和评价。这就意味着，在与不同文化背景的人进行跨文化交际时，只能用对方的信仰、价值观念、社会规范等作为标准来解释和评价其行为。这也就要求人们自觉培养对文化差异的敏感性，避免先入为主，以平等的态度对待不同群体或文化的成员；并要十分警惕那种无意识的民族/群体中心主义错误，克服用自己的文化准则、社会规范来解释评价别人的交际行为的倾向。

（二）培养“文化移情”。文化移情,就是在跨文化交际中交际双方自觉超越本土文化背景的约束,将自己的感情移入对方的文化模式中,设身处地地体味对方的情感,引起感情共鸣,

Everymanisthearchitectofhisownfortune.例如,世界首富比

尔·盖茨决定百年之后把自己的绝大部分遗产捐给社会，而给子女极少的一部分，就是要断了孩子的想念，让他们做自强自立的人，

（二）个体主义与集体主义。根据霍夫斯塔德统计数据，我们知道中国文化归于“集体意识”较高，而美国文化归于“自我意识”较高。人际关系在东西方文化中包含着不同的意义。

EdwardSteward&MiltonBennet这样论述国人的朋友关系：“虽

然美国人保持许多友好的非式关系,但是他们极少有那种很深